von Gregor Kramer
Im Buddhismus fragen wir – Was ist der Weg? Wie wäre es, die Frage umzudrehen und zu fragen; Was ist nicht der Weg?
Zeit im Retreat zu verbringen ist eine außergewöhnliche Erfahrung, die stark zur Gesamtheit des Lebens beiträgt. Immersive Praxis schafft die Möglichkeit, Qualitäten des Geistes wie Bewusstsein und Weisheit zu kultivieren, die unser Wesen wirklich durchdringen. Deshalb sind Retreats ein wichtiger und hilfreicher Teil unserer Praxis. Aber die im Retreat verbrachte Zeit macht nur einen winzigen Teil des gesamten Lebens aus. In Wirklichkeit ist jeder Moment ein Moment des Auf- oder Abbaus des Gefängnisses unserer Existenz. Unsere intimen Beziehungen, die Art, wie wir essen, unsere Lebensgewohnheiten sind alle Teil dieses Prozesses. Der Pfad muss also die gleiche Stärke, die gleiche Durchdringung haben.
Wenn wir die Saatlehren des Dharma in die Gesamtheit unseres Lebens einbringen, hat dies einen starken Einfluss, wie ein Magnet. Alles ist inbegriffen Wir müssen nicht mit übereinandergeschlagenen Beinen sitzen oder in ein Retreat gehen, um den Dharma kennenzulernen und zu erfahren. Tatsächlich befinden wir uns, wenn wir uns vom täglichen Leben fernhalten, außerhalb einiger der Situationen mit der größten Kraft zur Auslöschung. Unwissenheit abzutragen, Wachheit zu erkennen, ist hier die Arbeit.
Wenn wir die durchdringenden Weisheitslehren des Buddha in die Gesamtheit unseres Lebens aufnehmen wollen, dann müssen wir uns erlauben, von diesen Lehren in jedem Aspekt des Lebens vollständig herausgefordert zu werden. Wir können nicht einfach auswählen und auswählen. Es reicht zum Beispiel nicht aus, Leiden herauszufiltern und nicht anzuerkennen, dass dieses Leiden in direktem Zusammenhang mit dem Hunger steht, der es antreibt. Können wir uns dem Hunger nach sozialem und sinnlichem Vergnügen bewusst werden, ohne zu urteilen oder zurückzuhalten? Oder der Hunger nach Flucht, nach Unsichtbarkeit? Können wir den Vorschlag des Buddha, über Zufriedenheit oder Tod nachzudenken, in unserem Leben willkommen heißen? Identifikation und Begreifen? Können wir das am Küchentisch, im Schlafzimmer, im Büro? Wir sind aufgerufen, so oft wie möglich das Gesamtbild zu betrachten. Bei der Übernahme von Weisheitslehren wird nichts ausgelassen.
Der Dharma öffnet die Tür zu einer Moralpraxis, die darüber informieren wird, wie wir uns durch rechte Rede und richtiges Handeln auf andere Menschen beziehen. Solange der Geist verzerrt und verwirrt ist durch Lügen und raue Sprache, Rauschmittel, unkluges Sexualverhalten, Töten oder Stehlen, sind die Gefängnismauern nicht nur intakt, sie werden immer stärker. Wir können nicht trennen, wie wir den Geist mit Rauschmitteln behandeln und wie wir andere behandeln. In unserer Zeit sind wir aufgerufen, die E-Mails, Videos und Fotos, die wir teilen, in die Rechte Rede aufzunehmen.
Oder betrachten Sie Rechte Ansicht. In der Heilszeit des Buddha ist Rechte Ansicht nicht nur eine Beschreibung des Geistes, der die Dinge so sieht, wie sie sind, sondern es ist ein Aufruf zu einem Lebensweg der kontinuierlichen Praxis. Es ist nicht nur ein erreichter Zustand; Rechte Ansicht ist auch eine Praxis und sie braucht anhaltende Kultivierung und Aufmerksamkeit; es ist nicht nur etwas, das wir aufgreifen, wenn wir eine Woche im Retreat sind. Das Leben ist eine Untersuchung. Achtsamkeit und Konzentration, unterstützt von der Rechten Anstrengung, sind die Stützen für diese Untersuchung, sowohl in unserem weltlichen Leben als auch im ursprünglichen Rückzug.
Im täglichen Leben wirkt sich die Berücksichtigung der Rechten Ansicht darauf aus, wie wir mit unseren Freunden und unserer Familie in Beziehung treten und mit ihnen sprechen. Wenn wir wichtige Angelegenheiten besprechen und wir von der Saatweisheit des Dharma informiert sind, dann praktizieren wir die Rechte Ansicht. Aber wenn wir durch Täuschung informiert sind, praktizieren wir eine falsche, unkluge Sichtweise. Rechte Ansicht versteht die Natur des Greifens und des Schmerzes, der Entleerung des Selbst und der Befreiung des Geistes, und dass unsere Handlungen Auswirkungen haben. Was wir lesen, worüber wir sprechen, worüber wir nachdenken, ist alles mit der Praxis der Rechten Ansicht verbunden. Studium, Kontemplation, Beobachtung und Diskussion weben diese Praxis in das Gefüge unseres Lebens, verleihen ihr eine gesunde Lebendigkeit und legen die Saat für Unterscheidungsvermögen.
Schenken wir der Entwicklung hin zu Right Living, Right Livelihood genügend Aufmerksamkeit?
Ein Ordensmann hat ein ganzes Regelwerk, eine ganze Struktur und einen ganzen Lebensstil, um zu unterstützen, wie man weise lebt, um ausgelöscht zu werden. Aber was haben wir außerhalb des klösterlichen Lebens? Manchmal scheint es, als gäbe es keine Grenzen; wir können machen was wir wollen (wenn geld und zeit reichen und dich keiner erwischt!). Wenn wir über das richtige Leben sprechen, bezieht es sich auf die Ressourcen, die wir verwenden, was wir verbrauchen und produzieren. Wie wir leben, muss ein vollständiger Teil unserer Praxis sein, und es erfordert eine tiefe und kontinuierliche Untersuchung. Wir müssen das Gefühl einer Gesamtheit des Dharma bewahren und von der Saatweisheit informiert sein.
Woher wird dieses Gefühl der Ganzheit und Allgegenwärtigkeit des Pfades kommen? Wie werden wir uns an die Achtsamkeit erinnern? Wie werden wir uns an die Qualitäten erinnern, die uns durch das Retreat berührt haben? Woher kommt die Energie, um dieses Leben des Verzichts zu leben? Es ist eine ernste Frage, weil der größte Teil unserer Kultur dem widerspricht, was wir lernen: Aneignung statt Verzicht; Aufregung statt Ruhe; Egoismus statt Liebe und Mitgefühl. Den Schub unserer Kultur finden wir in vielen Nebensächlichkeiten, etwa wenn wir den Fernseher einschalten oder im Internet surfen. Wir werden mit einer Flut von Botschaften konfrontiert, die Lust und Aufregung schüren. Wie reinigen und orientieren wir den Geist im Kontext der Gesellschaft, in der wir leben?
Leider gibt es keine feste Antwort; Jedes Leben hat seine Besonderheiten und jeder Mensch muss seinen eigenen Weg finden. Aber seinen Weg finden geht nicht ohne Engagement und Hingabe des Herzens.