Als Westler auf einem spirituellen Weg sind wir aufgerufen, uns mit der Frage zu befassen, wie wir ein gutes und weises Leben führen können. Als Reaktion darauf haben wir Individualismus und kontemplative Ideale mit asiatischen Meditationspraktiken kombiniert und sind daraus entstanden heroisch ich, der einzelne Meditierende, der darauf aus ist, den Geist zu erobern. Ehrlich gesagt ist das nicht möglich! Unsere Vorfahren wussten um die Bedeutung der Einzelpraxis, wussten aber auch, dass sie Teil eines Gemeinschaftslebens war.
Im frühen Christentum und in Asien bis heute gibt es ein Gemeinschaftsgefühl, in das das spirituelle Leben eingebettet ist und daraus Meditation und Gebetspraxis entstehen. Die formellen Praktiken sind Teil eines gesamten Lebensstils. Wenn wir die kontemplative Praxis aus dem gemeinschaftlichen Kontext herausnehmen und sie mit einer protestantischen Arbeitsethik, unserem unglaublichen Intellekt und unserer individualistischen Gesellschaft verbinden, entsteht dieser Krieger-Helden-Suchende, isoliert und allein. Dieser tragische Held hat eine wirklich hoffnungslose Aufgabe. Wir verlassen den Rückzugsort oder verlassen den nachdenklichen Sitz unseres Helden und kehren in eine Gesellschaft zurück, die von Gier, Abneigung und enormer Verwirrung geprägt ist. Was dann? Wir können ein weiteres Jahr auf Exerzitien gehen, an einem anderen Sonntag wieder in die Kirche gehen und einen kleinen Schuss tiefgründiger Weisheit bekommen, aber dann wieder ganz alleine zurückgehen, um ein spirituelles Leben zu führen. Es hört sich nicht praktikabel an, oder?
Es ist nicht. Nicht, wenn man geistige Momente betrachtet, in denen mit jedem Moment des Entstehens die Neigung des Geistes eingestellt und zurückgesetzt wird. Dabei handelt es sich um Neuroplastizität, die Formung und Neuformierung des Gehirns und des Körpers und seiner Hormone rund um Stress und Aneignung. Unser armer Held macht einen Schritt vorwärts und einen Schritt zurück; ein Schritt vorwärts und ein Schritt zurück. Wenn wir andererseits die gemeinsame Unterstützung für das Erinnern haben, können diese geistigen Momente Unterstützung dafür erhalten, in die andere Richtung zu gehen, in Richtung Leichtigkeit, in Richtung Freiheit, in Richtung Weisheit, in Richtung eines klaren Verständnisses.
Aber wenn uns diese individualisierte heroische Vorstellung antreibt, werden wir ständig wie Sisyphos leben, der Sohn eines Königs, der ständig einen Felsbrocken einen Hügel hinaufschiebt. Wir schwimmen allein gegen einen mächtigen Fluss unserer eigenen Konditionierung und der Gesamtkonditionierung einer dysfunktionalen Gesellschaft. Weise Lehrer – Buddha, Konfuzius, Jesus – wussten das. Warum wurde die Gemeinschaft Ihrer Meinung nach in all ihren Lehren als solch ein Juwel betrachtet? Was haben die Mönche Ihrer Meinung nach heute, was wir nicht haben? Es liegt nicht an der Kleidung! Sie haben einander, um sich gegenseitig zu erinnern und gemeinsam das Gute zu unterstützen. Wir haben uns auch. Wir sind keine Mönche und leben auch nicht in physischer Gemeinschaft. Aber wenn wir uns dafür entscheiden, uns gemeinsam zu engagieren – in der Meditationspraxis, im Studium und im Dienst – dann haben wir einander. Wir müssen uns dessen einfach bewusst werden.
Wie sieht eine spirituelle Gemeinschaft aus, wenn wir unsere Absichten nicht nur auf Heilung, nicht nur auf Freude oder Dienst, sondern auch auf die tiefste Weisheit, zu der wir fähig sind, einbeziehen? Wir berühren die Essenz davon in der relationalen Meditationspraxis. Hier sind wir eingeladen, die Momente des Geistes zu berühren, in denen unsere Erfahrung von Unwissenheit und Leiden entsteht. Wir tun dies mit Ehrlichkeit. Wir berühren auch das Ungebundene. Wir haben in der Insight Dialogue-Praxis gelernt, wie man das macht, auch wenn es nicht Teil unserer Kultur war, als wir aufwuchsen. Und wir halten diesen Hauch von Wahrheit aufrecht, weil zusammen die Stabilität der Achtsamkeit und der angeborenen Güte entsteht. Wir kennen das Verlangen oder den Durst, berühren aber auch die Befreiung. Wir wissen, wie es ist, in einem Moment aufzuwachen und gemeinsam die Textur des Wachseins zu berühren.
Für viele von uns müssen wir möglicherweise lernen, wie es ist, bei diesen Begegnungen von Moment zu Moment gemeinsam wach zu sein, weil wir es noch nicht gelernt haben. Normalerweise berühren wir einander eingebettet in die Geschichte, in Konstruktionen und Wollen. Der Moment eines zutiefst einfachen zwischenmenschlichen Kontakts – und sei es nur ein einziger Moment – wird uns ein Gefühl dafür vermitteln, wie eine Gemeinschaft des Erwachens aussehen könnte. Manchmal berühren wir das gemeinsame Wachsein ganz natürlich in unseren täglichen Begegnungen miteinander. Absolut! Aber öffnen wir uns auch für den Wert der formellen Meditationspraxis, denn hier vertiefen und stärken wir unsere Absicht, gemeinsam aufzugeben, und schenken ihr echte Aufmerksamkeit. Nicht allein, nicht auf einer isolierten Heldenreise, sondern gemeinsam erwachen. Zusammen.
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Gregor Kramer
Gregory Kramer, Ph.D., ist der Gründer und leitende Lehrer von Metta Programs und unterrichtet Insight Meditation seit 1980. Er entwickelte die Praxis des Insight Dialogue und unterrichtet sie seit 1995 und bietet Retreats in Nordamerika, Asien und Europa an , und Australien. Er hat bei angesehenen Lehrern studiert, darunter Anagarika Dhammadina, Ven. Ananda Maitreya, … Lesen Sie weiter→