von Phyllis Hicks
Zur Zeit Buddhas gab es einen Mörder namens Angulimala. Es war bekannt, dass er die Fingergelenke seiner Opfer sammelte und mit jedem neuen Stück fügte er einer Halskette, die er um den Hals trug, ein Gelenk hinzu. Die Menschen hatten Angst vor Angulimala und warnten den Buddha, dass er verfolgt würde. Die Geschichte besagt, dass Angulimala den Buddha auf dem Weg fand, ihn aber nicht einholen konnte. Er rief dem Buddha zu, er solle aufhören, und der Buddha sagte: „Ich habe aufgehört, jetzt hörst du auf.“ Angulimala entwickelte sich zu einem völlig erleuchteten Menschen. Wie ist das passiert? Diese Frage beschäftigt uns alle heute. Wie engagieren wir uns und einander auf eine Art und Weise, die dazu führt, dass Schaden gestoppt und alle von Gier, Hass und Täuschung befreit werden?
Mein Herz bricht und bricht immer wieder, wenn ich an das ukrainische und russische Volk denke und an alle Menschen, die unter Gewalt leiden und aufgrund von Krieg und Konflikten vertrieben werden. Es ist nicht einfach, sich dem Ausmaß des Leids auf der ganzen Welt, in Ländern wie Jemen, Afghanistan, Syrien, Myanmar, Brasilien, Äthiopien, Kolumbien, Palästina und Haiti, um nur einige zu nennen, zu öffnen. Wir halten inne und atmen weiter. Dies ist der erste Schritt: Ermöglichen, dass das Herz weicher wird und sich öffnet. Wir fühlen alles, was wir fühlen, sei es Taubheit, Angst, Angst, Verzweiflung, Mut, Tapferkeit oder Entschlossenheit. Wir nehmen unser Leiden und das Leiden anderer an, um es vollständig zu verstehen. Wir sind solidarisch. Wir werden radikal präsent.
Wenn wir das Leid begreifen, bemerken wir vielleicht die Spannung und Verwirrung, das Nichtwissen, das Vibrieren des Herzens und wenden uns der Güte zu, die bereits in uns ist, die sich auf natürliche Weise um uns kümmert und tiefes Mitgefühl empfindet. Genau dort können wir Körper und Geist mit Sorgfalt und Achtsamkeit nähren. Wir können zu uns selbst und zu allen Wesen stehen. Indem wir aufmerksam zuhören, stellen wir uns auf Vergänglichkeit und Vergänglichkeit ein und lassen zu, dass Weisheit und Mitgefühl uns über die Flut tragen. Wir ruhen in dieser Leere und lassen zu, dass die nächsten besten Schritte entstehen.
Wenn wir das Gewirr entwirren, sehen wir das voneinander abhängige Netz des Lebens und die Kette von Karma. Wir sind nicht von denen getrennt, die Schaden anrichten. Wir engagieren uns durch ethisches Handeln, Entschlossenheit, Konzentration und Weisheit. Unser ganzes Leben ist eine Praxis der Befreiung, der Erkenntnis, was ausnahmslos allen Lebewesen nützt.
Wir akzeptieren demütig, dass Unwissenheit Teil des menschlichen Daseins ist, und arbeiten geduldig und mutig daran, ihr in uns selbst und anderen mit liebevoller Güte, Mitgefühl, Gewaltlosigkeit und klugem Handeln zu begegnen. Mit unserer subjektiven Wahrheit konfrontieren wir innere und äußere Erzählungen, die Angst schüren, Untätigkeit aufrechterhalten und anhaltenden systemischen Schaden aufrechterhalten.
Was bedeutet das für Opfer von Krieg und Gewalt? Wir schätzen ihr Leben und alles Leben auf der Erde. Mit Absicht beschäftigen wir uns Beziehung für Beziehung mit der gemeinsamen menschlichen Existenz, den Schrecken des Krieges und des Klimawandels. Indem wir die Türen der Beziehungen offen halten und den Dialog lebendig halten, verkörpern wir einen Weg des Friedens. Indem wir uns an das Gute im ukrainischen und russischen Volk, im menschlichen Herzen erinnern, laden wir aktiv dazu ein, gemeinsam den Weg aus diesem Leiden zu finden. Jeder von uns hält inne, nimmt die Veränderung in aller Ruhe wahr, kümmert sich darum, hört zu und spricht seine subjektive Wahrheit aus. Wir bewegen uns von Hilflosigkeit zu Hilfsbereitschaft.
Das ist der Weg der Befreiung. Es gibt keine Trennung. Wenn einer verletzt wird, werden alle verletzt. Indem wir Verständnisse kultivieren, die groß genug sind, um die ganze Welt in ihrer ganzen Vielfalt zu umfassen, entdecken wir, dass wir diejenigen sind, auf die wir gewartet haben, wir sind es. Wir tragen zu globalen Netzwerken der Reflexion, des ethischen Handelns und der Verantwortung bei. Das Dharma-Rad dreht sich.
In der Insight Dialogue Community kennen wir einen Praxisweg, der auf den drei Grundlagen Meditation, Weisheit und Beziehung beruht. Aus Erfahrung wissen wir, welche verstärkende Wirkung es hat, wenn diese drei miteinander verwobenen Übungselemente im Moment der Kontemplation in den Vordergrund gerückt werden. Der vibrierende Geist und das Herz sehen selbst, was jetzt und in Zukunft von Vorteil ist. Engagierte Praxis schützt vor spiritueller Umgehung, indem sie uns in die Realität des Lebens zurückruft, so wie sie ist. In der guten Gesellschaft spiritueller Freunde bauen wir die Illusionen und Gewohnheiten ab, die uns bewegungsunfähig machen. Gemeinsam in Sanghas freunden wir uns an, wir hören zu, wir fühlen, wir geben Zeugnis, wir leben die Lehren. In der Gesellschaft unserer Freunde ruhen wir uns demütig im Nichtwissen aus und wenden uns weiterhin dem Licht und der Dunkelheit zu, ohne etwas auszulassen.
Es gibt unzählige Wesen; Ich gelobe, sie alle zu befreien.
Wahnvorstellungen sind unerschöpflich; Ich gelobe, ihnen ein Ende zu bereiten.
Dharma-Tore sind unendlich; Ich gelobe, sie zu betreten.
Der erwachte Weg ist unübertroffen; Ich gelobe, es zu verkörpern.
– Das Bodhisattva-Gelübde aus der Zen-Tradition
Phyllis ist Vorsitzende des Lehrerrats der Insight Dialogue Community. Als engagiertes Mitglied der Gemeinschaft und Dhamma-Studentin bietet sie auf internationaler Ebene Insight-Dialog-Retreats an, ist Mentorin für Lehrer und Mitautorin und Leiterin des Interpersonal Mindfulness Program.